El placer sexual
Una reflexión sobre placer, gozo, lenguaje, amor, vida y muerte, y sobre cómo las palabras pueden iluminar o estrechar nuestra manera de ver.
Airton Humber · 03/10/26 · 5 min de leitura
¿Cómo se llama el punto culminante del placer sexual?
Orgasmo.
Ese es el nombre más preciso.
Pero, en el lenguaje común, usamos otra palabra:
gozo.
Decimos que alguien gozó. Que llegó al gozo.
Y quizás podamos empezar justamente por esa palabra.
Gozo
Gozo no es una palabra sexual.
Gozo es alegría. Deleite. Satisfacción. Una experiencia profunda de placer.
El uso de la palabra se fue estrechando de tal manera que, hoy, en muchos contextos, basta decir “gozar” para que inmediatamente se piense en el placer sexual.
Pero Jesús contó una historia en la que un señor recibe a su siervo y le dice:
“Entra en el gozo de tu señor.”
En el texto griego, la palabra es chará: alegría.
Entra en la alegría de tu señor.
Es interesante.
En el lenguaje sexual, el gozo se volvió un punto al que se llega.
Llegó al gozo.
Algunos segundos de enorme intensidad, y pasó.
En las palabras de Jesús, en cambio, el gozo es algo en lo cual se entra.
No es solo un instante.
Es una realidad.
Quizás hayamos estrechado una palabra muy grande.
Conocer
Hay otra expresión antigua y conocida en las Escrituras:
“Adán conoció a Eva, su mujer.”
Conoció.
La palabra no es poseer.
No es consumir.
Es conocer.
Nuestro lenguaje cotidiano, sin embargo, encontró otras maneras de hablar de la relación sexual.
Él la poseyó.
Él se la comió.
Ella se le dio.
Ella se entregó a él.
No es necesario condenar ninguna de estas expresiones ni a quienes las utilizan.
La cuestión aquí es otra:
¿qué están diciendo las palabras?
Poseer habla de posesión.
Comer habla de consumo.
Dar establece a alguien que da y a alguien que recibe.
Entregarse puede hablar de confianza e intimidad, pero también puede cargar la idea de alguien que se entrega a otro.
Ahora prueba a cambiar solo una pequeña cosa:
Ellos se conocieron.
Se entregaron el uno al otro.
La reciprocidad cambia la imagen.
Nadie posee.
Nadie es poseído.
Nadie consume.
Nadie es consumido.
Hay encuentro.
La lengua
Santiago usa una imagen extraordinaria.
Un caballo es grande, pero un pequeño freno puesto en su boca permite dirigir todo su cuerpo.
Un barco es enorme y puede ser empujado por vientos fuertes, pero un pequeño timón determina su rumbo.
Entonces Santiago habla de la lengua.
Pequeña.
Pero capaz de dirigir cosas mucho más grandes que ella.
Quizás la lengua no esté solo contando lo que hacemos.
Quizás también participe de la manera en que aprendemos a percibir lo que hacemos.
Si llamamos continuamente a una experiencia posesión, podemos comenzar a percibirla como posesión.
Si la llamamos consumo, podemos comenzar a experimentarla como consumo.
Si llamamos al punto culminante del placer gozo, quizás poco a poco el cuerpo aprenda que gozar significa llegar a ese instante.
La lengua es pequeña.
Pero el timón también lo es.
Te amo
Hay una frase muy simple que, curiosamente, puede causar incomodidad:
Te amo.
Dependiendo de quién habla y de quién escucha, aparecen de inmediato otras preguntas.
¿Qué quiso decir?
¿Hay interés?
¿Hay deseo?
¿Es una declaración romántica?
¿Es sexual?
Dos personas pueden tener enorme cariño la una por la otra y, aun así, encontrar dificultad para simplemente decir:
Te amo.
Quizás hayamos estrechado también esa palabra.
Amor.
Y, sin embargo, cuando Jesús deja a sus discípulos un nuevo mandamiento, dice:
“Ámense unos a otros. Así como yo los amé, ustedes deben amarse unos a otros.”
Y agrega que sería justamente por ese amor que serían reconocidos.
No por una palabra secreta.
No por una explicación complicada.
Por el amor.
Curiosamente, podemos decir sin incomodidad:
“Debemos amar al prójimo.”
Es una frase religiosa conocida.
Pero quizás sea muy distinto mirar a alguien a los ojos y decir:
Te amo.
Lo primero puede permanecer como concepto.
Lo segundo toca el cuerpo.
La voz habla.
Los ojos miran.
Los brazos pueden abrazar.
Las manos pueden cuidar.
El amor se hace carne.
Palabras grandes
Quizás hayamos estrechado palabras demasiado grandes.
Gozo.
Conocer.
Intimidad.
Entrega.
Amor.
Y quizás esto no ocurra solo con la sexualidad.
Puede ocurrir también con la religión.
Vida y muerte
Llamamos vivo a aquel cuyo corazón late y que respira.
Llamamos muerto a aquel cuyo cuerpo dejó de vivir.
Eso es perfectamente comprensible.
Pero las Escrituras utilizan esas palabras de una manera mucho más amplia.
Un padre recibe al hijo que regresó a casa y dice:
“Este hijo mío estaba muerto y revivió.”
El hijo no había muerto biológicamente.
Jesús le dice a alguien:
“Deja que los muertos sepulten a sus propios muertos.”
Muertos sepultando muertos.
Y encontramos también la afirmación de que alguien puede pasar de la muerte a la vida mientras continúa biológicamente en el mismo cuerpo.
Entonces surge una pregunta desconcertante:
¿Qué estamos llamando vida?
¿Y qué estamos llamando muerte?
Vida eterna
La práctica religiosa con frecuencia desplazó una gran parte de la idea de vida eterna hacia lo que ocurrirá después de la muerte.
Se muere aquí.
Después, se espera vivir eternamente.
Pero hay una frase de Jesús que merece ser escuchada muy despacio.
Jesús levanta los ojos y habla al Padre:
“Y la vida eterna es esta: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien enviaste.”
Quizás sea mejor no explicar rápido.
Primero, escuchar.
“La vida eterna es esta…”
¿Y qué viene después?
Conocer.
Otra vez:
conocer.
La misma palabra que encontramos cuando comenzamos a hablar de la unión entre dos personas reaparece ahora ante algo incomparablemente mayor.
La vida eterna se presenta en términos de conocimiento.
De relación.
Y hay todavía otra cosa que merece ser simplemente escuchada.
Quien está hablando es Jesús.
Pero no dice:
“que te conozcan a ti… y a mí, a quien enviaste.”
Está escrito:
“y a Jesucristo, a quien enviaste.”
Jesús habla.
Jesús habla al Padre.
Y habla de:
Jesucristo.
¿Qué significa esto?
No es necesario correr.
Nuestro objetivo aquí no es encontrar una respuesta.
Es iluminar el camino.
Sin condenación
Quizás, al percibir estas cosas, surja otra tentación: mirar hacia atrás y comenzar a juzgar.
Juzgar nuestro lenguaje.
Juzgar nuestra sexualidad.
Juzgar la religión.
Juzgar a quienes enseñaron antes que nosotros.
Juzgarnos a nosotros mismos.
Pero también está escrito:
“Ahora, pues, ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús.”
Por lo tanto, esta reflexión no es una acusación.
Es una invitación a mirar.
Quizás hayamos llamado a algunas cosas con nombres demasiado pequeños.
Quizás hayamos cambiado algunas palabras sin darnos cuenta.
Quizás hayamos repetido expresiones durante tanto tiempo que ya no logramos escuchar exactamente lo que se está diciendo.
No hay necesidad de condenación.
Hay luz.
Y cuando la luz aumenta, comenzamos simplemente a ver aquello que antes no veíamos.
En enigma
Pablo escribió:
“Ahora vemos por medio de un espejo, en enigma.”
La palabra utilizada es aínigma.
Enigma.
Y enseguida él reconoce:
“Ahora conozco en parte.”
Quizás haya un gran descanso en eso.
No conocemos todo.
No vemos todo.
Y no es necesario fingir que vemos.
Un enigma pide atención.
Un camino pide luz.
Y quizás la cuestión no sea resolver todo antes de comenzar a caminar.
Quizás sea permitir que la luz alcance el próximo paso.
Comenzamos hablando de placer sexual
Hablamos de orgasmo.
Descubrimos el gozo.
Del gozo llegamos al conocer.
Del conocer, a la lengua.
De la lengua, al amor.
Del amor, a la vida.
Y de la vida llegamos nuevamente al conocer.
Quizás no sea por casualidad.
Quizás algunas palabras sean demasiado grandes para ser aprisionadas en un único significado.
Y quizás podamos reaprender a escucharlas.
Gozo.
Conocer.
Amar.
Vida.
Sin prisa por explicar.
Sin condenación.
Sin miedo.
Solo dejando entrar la luz.
Porque quizás no estemos buscando una respuesta.
Quizás estemos solo iluminando el camino.
